- in Yoga

Перейти к контенту

Главное меню:

Статьи


В разных традициях под практикой медитации понимают различные техники, и, с нашей точки зрения, для начала важно разобраться, что такое медитация вообще, и чем она может отличаться в зависимости от этих разных традиций. Задача этой статьи дать полное понимание, что же такое медитация, почему она является высшей ступенью йоги и зачем медитировать, какие цели преследует медитация, какие плоды дает медитация, какие преимущества возможно получить от медитации в обычной жизни. Также необходимо иметь понимание, что от человека требуется, какие качества должны быть у человека, какая карма приведет человека к медитации. Потому что не каждый человек может начать медитировать, не каждый человек может понять даже теоретические аспекты медитации, не говоря уже о практике, поэтому наша задача постараться объяснить, что такое медитация. 

Если рассмотреть слово «йога», мы видим, что слово содержит корень йудж, что означает соединять, и тогда йогин – это тот, кто движется и соединяет себя с Вечной Истиной, с той неизменной Истинной, которая находится за пределами всей вселенной, за пределами всех миров, за пределами ума и материи. Эта вечная неизменная постоянная Истинна, которую в разных традиция и религиях называют по-разному, называют Богом, называют Аллахом, называют Ниббаной, называют Абсолютом. Это то, что всегда существует, то, что является неизменным, и это нельзя передать словами, невозможно объяснить, поскольку это находится за пределами ума и материи. Нет слов, чтобы описать это, это можно только пережить, и человек, который пережил это, становится совершенно другим человеком. Когда человек переживает такую трансформацию, он может только показать, как двигаться в этом направлении. Встречаясь с таким просветленным человеком, другой практик всегда будет испытывать вдохновение и желание двигаться к полному освобождению. 



Мы начнём с того, что существует 2 типа медитации. Первая медитация — это развитие концентрации ума, и для концентрации ума выбираются различные объекты. Если мы посмотрим на восьмиступенчатый путь Патанджали, мы увидим, что Патанджали как раз рассматривает только концентрацию, и во многих других традициях используются только техники для концентрации ума. Второй тип медитации – это медитация прозрения или медитация познания, также эта техника известна под названием Випассана, именно эта техника позволяет выйти за пределы ума, материи и достичь полного освобождения. 

Эти два типа медитации являются той практикой, которая позволяет двигаться к полному освобождению, и практика концентрации будет первым шагом на этом довольно длинном пути. Концентрация ума дает устойчивость и силу уму, для того чтобы двигаться во внутрь себя. Концентрация ума разделяется на два типа, первый тип — это концентрация на искусственном объекте, второй тип — это концентрация на естественном объекте. 

Что подразумевается под искусственным объектом? Любой объект, который мы создаем — это искусственный объект. Например, практикующий ставит перед собой любой образ, это может быть обычная свеча, и наблюдает этот объект, затем он закрывает глаза и пытается воспроизвести этот объект, затем снова открывает глаза и снова наблюдает, и опять повторяет воспроизведение с закрытыми глазами. И так до появления устойчивого объекта внутри ума. Этот искусственный объект называется Нимитта. Также может быть использован другой объект: практик начинает повторять вслух мантру или молитву, затем повторяет про себя, затем старается перевести эту практику полностью на ментальный план с непрерывным устойчивым звучанием на уровне ума. Так же возможно соединение этих двух типов объекта, образа и звука, например, образа святого и молитвы, или изображение символа чакры или янтры и одновременное воспроизведение какой-либо мантры. Возможно использование для объекта просто любого цвета, также возможно использовать в виде объекта медитации простой или сложный философский вопрос. Но суть остается одна, ум должен быть поглощен этим объектом, быть однонаправленным в течение длительного периода времени. Выбор объекта зависит от многих факторов, и если у человека, к примеру, уже есть религиозная культура, он вырос в какой-то стране или общине, где есть своя религия, то такому человеку естественно легче использовать образы святых своей традиции, поскольку он свято верит им, и есть чувство преданности, также он может использовать слова из священных текстов. Если человек вырос вне религиозной системы, ему легче использовать простые формы, например, диск или просто цвет лампы. 



Таким образом, когда человек использует искусственный объект, он получает сразу много преимуществ, поскольку уму гораздо легче концентрироваться на том, что ему нравится. В уме возникают вибрации искусственного объекта, и они постепенно начинают доминировать, закрывать другие вибрации (мысли, эмоции и т.д.), а также вибрации созданного объекта не позволяют войти в ум вибрациям извне. Практик испытывает состояния блаженства и спокойствия, вибрации созданного объекта распространяются по всему телу, и положение тела становится удобным и устойчивым (стхирам сукхам асанам). За счет созданных вибраций сознательная часть ума становится очень сильной, постепенно ум сливается с объектом, и все органы чувств исчезают. Затем начинается более длительный этап, на этом этапе ум стараются освободить от объекта, пытаются добиться состояния пустоты. Примерно на этой стадии могут возникать различные сверх способности (сидхи), могут возникать способности знать прошлые жизни, знание всех языков животных и т.д. Об этом много написано в третей главе йога сутры Патанджали. 

Следующие этапы — это работа с умом на уровне высочайших состояний, уже сложно описывать это с помощью слов, так как слова — это способ передавать информацию о внешней реальности, но к описанию внутренней реальности наш язык слабо подходит, отсюда возникает много мистификаций и недопонимания. Но одно становится ясно, когда йогин достигает этих этапов, его ум становится на порядок выше, и эти стадии концентрации несут огромный экстаз, неописуемое блаженство и все, от чего раньше человек получал удовлетворение, и все то, что стремился получить (деньги, статус, сексуальное удовлетворение, власть) теряет свою силу, и йогин утрачивает к этому интерес, как теряет интерес взрослый человек к раскрашиванию раскрасок фломастерами и игре в песочнице. Но, так или иначе, на этом этапе может возникнуть влечение к использованию сверх способностей и, если у практика нет опоры (нравственного поведения), он может сильно повредить себе и другим. Так как эго человека все еще остается. В некоторых традициях переживание пустоты считается полным освобождением, отсюда были и наверно будут учителя, которые будут считаться просветленными, не являясь таковыми, но достигшими высочайших состояний концентрации. У таких учителей всегда будет сомнение, и возможно они никогда не признаются другим в этом, но этот знак поможет нам понять, дошли мы до состояния за пределами ума и материи или нет.   

Но, так или иначе, практика концентрации на объекте не даст нам возможности соединиться с Истиной, так как проблема в самой практике. В чем же минус концентрации с использованием объекта? В первую очередь, это то, что возникают порожденные вибрации, и эти вибрации становятся очень устойчивыми и плотными. И эти вибрации создают что-то вроде щита, который нас защищает, но этот щит не дает проникнуть в глубины ума. Концентрация с использованием объекта закрывает уровень подсознания и все, что там накоплено остается нетронутым. Наше подсознание связано с нашим телом, но, когда практик достигает высочайших стадий, ум выходит за пределы тела, и в практике невозможно его использовать. Отсюда теряется важнейшая часть для искоренения клеш, санкхар ума, поскольку подсознание (тело) остается незатронутым. 

Чтобы сохранить связь с подсознанием, нужно использовать другой тип концентрации, концентрации без создания искусственной реальности. То есть нужно использовать объект, который мы не создаем, но он здесь и сейчас. Некоторые мастера используют внешние объекты, но не стремятся их воспроизводить, например, наблюдение звука гонга, это тоже приводит к потере связи с телом, поскольку ум уходит во внешнюю реальность, другая проблема - ум будет все больше настраиваться на эти вибрации и перестанет осознавать весь спектр вибраций. Поэтому необходимо использовать такой объект, который оставляет внимание внутри собственного тела, но не создает ничего и ничего не поддерживает. Для этого Будда открыл универсальный объект, который есть у каждого человека, этот объект дыхание



Дыхание имеет двойную природу, мы можем контролировать дыхание, то есть сознательная часть ума соединена с дыханием, а также мы можем не контролировать дыхание и наблюдать дыхание такое, какое оно есть, в этом случае ум будет соединен с подсознательной частью. Важная особенность этого объекта в том, что оно всегда с нами, с самого рождения до самой смерти мы вдыхаем и выдыхаем. Нам не нужно ничего делать чтобы поддерживать этот объект, и этот объект одинаковый для всех, вне зависимости от религии или цвета кожи, вне зависимости от национальности или пола. Использование дыхания в качестве объекта концентрации дает нам устойчивую связь с нашим подсознанием, и наблюдение дыхания ломает барьер между сознательной частью ума и бессознательной. В отличие от концентрации на искусственном объекте, наблюдение дыхания не простая задача, так как в уме постоянно возникают различные мысли, эмоции, воспоминания, и они постоянно уводят внимание от дыхания. Если у человека изначально слабые терпение и воля, такой человек очень быстро бросит медитировать, так как будет уверен, что у него ничего не получается. Другой аспект этой техники – те загрязнения ума, которые были на уровне подсознания, поднимаются на поверхность и проявляют себя как сильные эмоции или болезненные ощущения в теле. Неподготовленного человека все эти состояния будут отталкивать и останавливать практику, но важно понимать, что перед тем как выйти и раствориться, загрязнения должны проявить себя на поверхности, то есть в сознательной части ума или в теле. Если человек накопил много страхов, он будет сталкиваться со своими страхами, если много гнева, человек будет кипеть и переживать гнев, каждый встретится со своими проблемами лицом к лицу.

Поэтому когда мы работаем с реальностью такая какая она есть, мы не подавляем свои загрязнения, а подавление в подсознание происходит, когда человек использует для концентрации искусственный объект. В практике концентрации на дыхании мы начинаем встречаться с самим собой и со своими слабостями. Если качества ума не развиты, практикующий может начать сомневаться в себе или в технике, его может победить скука или сон, так как медитация — это всегда нечто новое, и каждое мгновение жизни всегда уникально, не бывает двух одинаковых медитаций, также как не бывает одного и того же человека. Того человека, который медитировал вчера уже нет, сегодня за практику садится другой человек. Другой момент, который желательно помнить: практика никогда не идет все время вверх, в один период ум может быть очень чуткий и острый, неопытный медитатор будет говорить, что это хорошая медитация, а в другой период ум может быть очень болтливым или вялым, сонным, и неопытный медитатор скажет, что практика очень плохая. Так вот, практика хороша тогда, когда мы осознаем дыхание и находимся в настоящем, в том настоящем какое есть сейчас, без оценки; практика плоха тогда, когда мы увлекаемся мыслями, идеями или просто засыпаем и не осознаем настоящего момента и дыхания. 

Практикующий начинает понимать, что концентрация на объекте не дает полного освобождения, а дает лишь временное благо. Даже если это благо в виде нового рождения в мире богов, но любая жизнь даже божественная заканчивается, и те загрязнения, которые были подавлены, снова поднимут голову и в момент смерти активизируются, будут тянуть снова в низший мир, мир страданий. Осознавая этот закон природы, мудрый человек будет стремиться работать на уровне корней и удалять загрязнения ума на подсознательном уровне.

И для того чтобы удалять глубокие комплексы на подсознательном уровне, нужен другой тип медитации. И это техника познания или техника Випассана.

Випассана работает на глубочайшем уровне ума, и снова в технике используется универсальный объект – это ощущения тела.



Первое, что должен познавать медитирующий – это непостоянство всех явлений на уровне ощущений собственного тела.
Второй главный аспект, который познает медитирующий, это связь ума и тела. Ум и тело — это два потока, поток ментальных составляющих и поток материи, каждое мгновение они соединяются в каждой части тела и взаимодействуют. Наблюдать объективно ум и его составляющие, его реакции, не вовлекаясь, очень тяжело и большинству людей недоступно, так как для этого нужны очень развитые качества ума. Но так как ум и тело взаимосвязаны, наблюдая тело, медитатор начинает наблюдать и собственный ум и старается понять причину этих двух потоков. Первый поток — это поток материи, и он состоит из мельчайших частиц (атомов), все наше тело состоит из мельчайших частиц. Принимая пищу, мы даем питание этому потоку каждый день, и от того, какую пищу мы принимаем, таким будет и наше тело. Если пища плохая, испорченная или несвежая, то тело будет слабым и появятся те или иные болезни, поэтому питание должно быть сбалансированным. Об этом можно прочитать в главе по питанию. Второй поток — это поток ума, и в данном случае причины возникновения этого потока увидеть сложнее, но мы также должны питать и этот поток, и мы это делаем каждое мгновение. Каждое мгновение в уме происходит становление и исчезновение ментальных составляющих, мы реагируем на мысли или эмоции, и таким образом питаем этот поток. Каждый, кто пробовал останавливать мыслительные процессы, на своем опыте переживал сложность данного упражнения. Но в Випассане не требуется что-либо останавливать, в данной технике нужно учиться наблюдать эти процессы, не вовлекаясь в них и не реагируя на них. Как уже говорилось, наблюдать ум в уме — это невероятно сложная задача, и большинству это будет не под силу, но объективно наблюдать ощущения в теле для многих будет более доступно (особенно после того, как ум обретет концентрацию), а так как ум и тело постоянно контактируют, наблюдая ощущения, мы начинаем наблюдать ум.

Практикующий начинает самоизучение, и на собственном опыте он будет видеть, как ум порождает те или иные ощущения и сам реагирует на них, стараясь получить больше тех ощущений, которые ему нравятся или наоборот желая убрать то, что ему не нравится. Таким образом, медитатор видит две основные тенденции — это влечение и отвращение, но, если смотреть глубже, отвращение — это то же самое влечение, только наоборот.

Когда в уме есть отвращение и ум хочет что-то убрать, вот это желание что-то убрать, избавится, искоренить и есть влечение. И еще один очень важный момент – это то, что существует большая преграда, которая мешает увидеть и понять корень проблемы — это неведение. Именно неведение мешает нам видеть самих себя такими, какие мы есть. Чем больше у человека ментального напряжения, тем сложнее ему начать наблюдать себя, так как неведение будет выводить внимание на внешнюю реальность и искать причины там. Но причины находятся внутри ума, и чем больше ум реагирует, тем больше возникает страданий.

Глупый человек всегда будет возлагать вину за свои страдания на других, будет осуждать других, но никогда не будет даже пытаться понять истинные причины страдания. Мудрый человек всегда будет стремиться увеличить свою мудрость и видение, используя практику, он будет видеть, чем больше ум реагирует с влечением, тем несчастнее он становится. Чем сильнее будет практика, тем больше будет понимание того, что существуют страдания (страдание от того, что случается что-то нежелательное или не случается желаемое, страдание от болезней, страдание от старости и смерти). Таким образом, принимая факт, что страдание есть, и есть причины этого страдания, и эти причины находятся внутри ума, причины могут быть устранены. А поскольку устранение причин страдания может быть только посредством практики медитации, медитатор будет стремиться организовать свою жизнь так, чтобы искоренить как можно больше ментальных загрязнений уже в этой жизни.



Когда человек убирает свой дом, стирает одежу и моет свое тело, это не вызывает у других вопросов зачем это делать. Но когда человек садится и начинает медитировать, тут у многих появляется вопрос: «А зачем это?».

Тут естественно возникает аналогия, если кто-то перестает мыть свое тело, то тело в первую очередь начинает плохо пахнуть, затем появляются те или иные болезни. Другие люди будут стараться избегать контакта с таким человеком, а поскольку все мы существа социальные, и для полноценной жизни нам нужно контактировать, соответственно у человека, который не моется, будут появляться негативные эмоции, а также он будет страдать от тех или иных болезней.

Точно также, если человек не очищает свой ум от напряжения (влечения и отвращения), у него появляются ментальные трудности, и возможно заболевания. И то огромное количество психических болезней, которое мы видим сейчас в обществе, показывает насколько напряжен и несчастен каждый индивидуум этого общества.  Но, как мы видим, не каждый, даже тот, кто понял на интеллектуальном уровне зачем медитировать, начинает и продолжает практику медитации. Некоторые пробуют и бросают, кто-то даже не начинает практику, хотя все об этом знает. Как упоминалось выше каждый человек имеет свою карму, в данном контексте мы понимаем под этим определённые качества ума, и когда ум уже достаточно готов, то есть развиты качества, тогда у человека появляется тяга к практике. Эти качества называются парами (иногда можно встретить название парамиты), развивая данные качества ума человек способствует тому, что делает свой ум более сильным и более чистым.

Все десять качеств – 10 парами – можно увидеть на нашей картинке. И конечно, основным и необходимым качеством которое требуется, чтобы начать практиковать медитацию — это воля или твердая решимость, так как без самодисциплины регулярная практика невозможна. А регулярность практики крайне важна! Мало кто забывает свой ежедневный прием пищи, таким же образом ежедневная практика медитации дает силу уму, очищает и питает его, и только благодаря ежедневным усилиям мы можем добиться глубокой трансформации ума в лучшую сторону. 



Наш опыт показывает, что начать самостоятельно изучать Випассану дома – дело мало продуктивное. А поскольку эта практика очень глубокая и серьезная, то для того чтобы начать практиковать нужен опытный наставник и особые правильные условия. Поэтому существуют специальные центры медитации, где все отработанно до мелочей, грамотное расписание и дисциплина на курсе, которые очень помогают студентам осваивать данный тип медитации. Важнейшим условием на курсе является обет молчания, так как молчание способствует более глубокому погружению в свою внутреннюю реальность. Каждый, кто приезжает практиковать, получает свой бесценный опыт и свои заработанные заслуги, а затем пробует использовать данную технику в повседневной жизни. И те, кто утвердился в данной технике, двигаются к собственному счастью и искореняют напряжения, загрязнения собственного ума.



Информацию о центре и курсах Медитации Випассана как её преподает С.Н. Гоенка в традиции Саяджи У Ба Кина в России можно найти здесь. Курсы и информация относительно других центров медитации в данной традиции по всему миру находятся здесь.

И завершая эту главу, можно сказать, что, если вы не пробовали соль на вкус, сколько бы вам ни говорили и ни объясняли, что такое соль, какая она соленая, и как она влияет на вкус пищи, в действительности есть только один способ узнать, что такое соль – попробовать. Сколько бы вам не объясняли и сколько бы вам не говорили, как хороша и как важна медитация, и как она влияет на вкус жизни, вы не сможете понять этого, пока сами не испробуете медитацию. Один раз в жизни можно найти 10 дней, чтобы поучиться медитации… но, если потратив это время, вы сможете действительно научиться и сможете применять медитацию себе на благо, вы поймете, что эти дни были прекрасными днями вашей жизни!

Желаем вам успехов в практике!


 
 
 
Назад к содержимому | Назад к главному меню
Рейтинг@Mail.ru